Ideas y consejos para celebrar Ostara

ideas_ostaEsta semana tiene lugar el equinoccio de primavera en el hemisferio norte (sobre el 23 de septiembre en el hemisferio sur). Esta fecha es importante dentro de la Rueda o Cruz pagana del año porque se corresponde con una de sus ocho fiestas clave o “sabbats”. Nos estamos refiriendo, naturalmente, a la festividad de “Ostara”. En este artículo vamos a comentar brevemente algunos rituales que podemos llevar a cabo con motivo de Ostara para lectores que sean simpatizantes de las religiones neopaganas o para los que quieran simplemente armonizar sus ritmos biológicos con los de la Naturaleza y obtener más energía para alcanzar sus deseos.

Un poco de historia

Según la antropóloga Marret Murray, las raíces del paganismo y la brujería moderna se encuentran en la Antigua Religión precristiana, cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos. El calendario de esta Antigua Religión estaba constituido por ocho fechas clave, en las que los pueblos más cercanos se reunían y celebraban grandes festivales. La solemnidad de los ritos que tenían lugar en estos festejos hacía que los pueblos participantes se sintieran unidos por la trascendencia de sus creencias y rituales.

Estas ocho festividades coincidían con acontecimientos astronómicos significativos, como los equinoccios y solsticios, o con los ritmos estacionales, la siembra, la cosecha, el apareamiento, la gestación y el nacimiento de los animales domésticos y salvajes. Empezarían con Imbolc, en febrero, que coincide con la fiesta de la Candelaria, y la rueda continuaría con Ostara, Beltane, Litha, Lammas/Lughnasadh, Mabon, Samhain, y Yule.

Posteriormente, las autoridades católicas se apropiaron de esos mismos días para instaurar sus fiestas religiosas, en un intento de borrar toda huella de las religiones paganas. De hecho, Ostara coincide con la Pascua cristiana y judía.

Los Achaemenianos, una dinastía de reyes persa, celebraban el equinoccio de primavera con la festividad de “No Ruz”, que significa nuevo día y tiene su origen en el Zoroastrismo. A día de hoy todavía se celebra en muchos países persas, centrándose en la esperanza y la renovación. En Irán, una fiesta llamada Chahar-Shanbeh Suri tiene lugar justo antes de que comience No Ruz. La gente purifica sus hogares y salta sobre el fuego para dar la bienvenida a la celebración de 13 días de No Ruz.

La historia de Mitra, dios romano, es similar a la historia de Jesucristo y su resurrección. Mitra, nacido en el solsticio de invierno y resucitado en la primavera, ayudó a sus seguidores ascender al reino de la luz después de la muerte. Cuenta la leyenda que Mitra, quien era muy popular entre los miembros del ejército romano, fue ordenado por el Sol a sacrificar un toro blanco. Él obedeció de mala gana, pero en el momento en que clavó su cuchillo en el cuerpo del animal, sucedió un milagro. El toro se convirtió en la Luna, y la capa de Mitra se convirtió en el cielo nocturno. Cuando la sangre del toro cayó, crecieron flores y tallos de grano germinado de su cola.

En la antigua Roma, los seguidores de Cibeles creían que su diosa llegó al mundo a través de un nacimiento virginal. Su consorte, Attis, murió y fue resucitado cada año durante la época del equinoccio de primavera durante el calendario juliano (entre el 22 y el 25 de marzo). Al mismo tiempo, las tribus germánicas honraban a una diosa lunar conocida como Ostara, que se acopló con un dios de la fertilidad en esta época del año, y luego dio a luz nueve meses después, en Yule.

Los mayas, en América Central, han celebrado también el equinoccio de primavera durante diez siglos. A medida que el sol se pone en el día del equinoccio, de la gran pirámide ceremonial, El Castillo, en México, su cara occidental es bañada por el sol de la tarde. Las sombras alargadas parecen correr desde la parte superior de la escalera norte de la pirámide hasta el fondo, pareciendo una serpiente de diamantes en descenso. Esto ha sido llamado “El Retorno del Sol Serpiente” desde la antigüedad.

De acuerdo con el Venerable Bede, Eostre era la versión sajona de la diosa Ostara germánica. Su fiesta se celebraba en la luna llena que sigue al equinoccio de primavera, prácticamente igual que la Pascua cristiana. Una leyenda popular cuenta que Eostre encontró un pájaro herido en el suelo a finales del invierno. Para salvarlo, se convirtió en una liebre, pero esta transformación no acabó del todo bien…el pájaro tomó la apariencia de una liebre, con la particularidad de que podía poner huevos. La liebre decoraría estos huevos y se los dejaría como regalos a Eostre.

Para los wiccanos, en Ostara la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra de fertilidad, mientras que el Dios crece hasta la madurez, incitando ambos a los animales salvajes a reproducirse.

¿Qué se puede hacer en Ostara?

Muchos wiccanos y paganos modernos celebran Ostara como un tiempo de renovación y renacimiento. Podemos tomarnos un tiempo para celebrar toda la vida que brota a nuestro alrededor, caminando por la playa, un parque, o a través de un bosque, aprovechando para “tomar tierra” y descargarnos de energías pesadas. Al hacerlo, tomemos consciencia de todas las cosas nuevas que hay a nuestro alrededor (plantas, flores, insectos, aves…). Meditemos sobre el constante movimiento de la rueda del año y celebremos el cambio de estaciones. Este momento nos invita al renacimiento interior, así que “fertilicemos” nuestra conciencia para que sea un buen terreno donde depositar las semillas de los anhelos que perseguimos.

Podemos pintar huevos de Ostara para simbolizar nuestro renacer y el de la naturaleza.

Es un excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y llevar a cabo rituales.

Este año al caer el 21 de marzo en viernes, es un día favorable para realizar hechizos de amor, romanticismo, atracción, fidelidad, sexo, amistad y belleza.

Durante la luna llena de marzo, se pueden hacer rituales propicios para las reconciliaciones. Para ello prenderemos en nuestra ropa interior un saquito pequeño lleno de hojas de caléndula o lo impregnaremos con esencia de esta planta.

También podemos meditar en silencio junto a un aliso para atraer paz a nuestra vida y conseguir la ayuda de las fuerzas cósmicas.

Ritual: decoraremos nuestro altar con tela de color amarillo o dorado y pondremos huevos coloreados (amarillos, rojos o dorados) para ofrecer a los invitados. Vaciaremos los huevos y los rellenaremos con papeles en los que habremos escrito nuestros buenos deseos. Podemos enterrarlos en el jardín o en una maceta.

Ceremonia mágica: la noche del 21 de marzo es favorable para rituales de purificación física. Beber agua fría y comer una hoja de salvia aumentará, presuntamente, la salud. Podemos adornar la mesa con flores silvestres y poner en el plato de cada comensal un huevo coloreado con su papel de la suerte dentro.

Comida propicia: pasta con salsas de colores y ensalada de remolacha.

Saludos y feliz Ostara

RITUAL DE MABON PARA LA ABUNDANCIA.

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EQUINOCCIO DE OTOÑO

Llegó el otoño y es el momento de la cosecha. El día del equinoccio honramos la vida y la muerte. Entraremos en un momento de oscuridad y de introspección que debemos usar sabiamente conectando con el espíritu del bosque y de las antiguas brujas que nos precedieron.
Debemos ser generosos y compartir con los demás. Daremos y recibiremos. Vamos a usar un cuerno de la abundancia que realizaremos en arcilla. Con un pedazo de arcilla realiza tu cuerno en un lugar tranquilo y con la música adecuada para concentrarte en tu labor.
Pîensa en todo aquello que quieres atraer. Para colocar los elementos de este ritual necesitarás 4 cuencos. En cada cuenco habitarán hasta el solsticio de invierno la vibración de los seres elementales de cada punto cardinal. Silfos en el aire, Este; salamandras en el fuego, Sur; ondinas en el agua, Oeste y gnomos en la Tierra, Norte.
Representaremos los cuatro fluídos femeninos: miel, sangre, agua y leche (licuado de arroz).
Cierra un círculo de protección en todos los mundos y realiza la apertura de cada puerta con sumo cuidado y amor. Coloca en el Este, el cuenco con miel. En el Sur un cuenco con sangre de dragón (es una hierba o pimienta roja molida). En el Oeste el agua y en el Norte la leche.
Sitúate en el centro y elabora tu cuerno. Al acabarlo, con tus dedos ve tocando el interior de cada cuenco en cada punto, diciendo: “Espíritu del Este, por mi deseo pido la bendición de tus elementales. Espíritu del Sur, deseo la bendición de tus elementales. Espíritu del Oeste, deseo la bendición de tus elementales. Espíritu del Norte, deseo la bendición de tus elementales.”
Cada vez que toques, tocarás el cuerno, para que se impregne de cada elemento. En el centro dí: “A mis guías, a mis protectores, os pido que traigáis prosperidad hacia mí”. Levantando hacia arriba el cuerno dices: ” Espíritus de la fuerza vital, pido abundancia positiva y prosperidad en mi vida. Que cada día crezca y tenga oportunidades. Que cada día comparta y sepa agradecer. Sin hacerle daño a nadie, que así sea.
Puedes meditar encendiendo además una vela de miel o marrón en el sur, y pasarle al cuerno que tendrás en tus manos, toda la información necesaria para que se mueva la energía. Al día siguiente o al terminar, sitúa todos los elementos en idéntica posición en tu altar.
Pregunta al Oráculo tu Diosa para el otoño (desde el 22 de septiembre al 22 de diciembre) y coloca su imagen en el centro.
Si puedes añadir una foto tuya aún mejor. Y el toque final: 5 monedas de un céntimo dentro del cuerno. Cada noche, al llegar a casa, ve a tu altar y mete una moneda (la que sea) sólo una. Así hasta que llegue el invierno. En símbolo de agradecimiento y de prosperidad.
Cuando llegue el 22 de diciembre deberás regalar ese dinero a alguien que lo necesite.
Un abrazo de luz,

MABON, EQUINOCCIO DE OTOÑO

 

Otros nombres, misma festividad: la festividad de Mabon (pronunciado MAY-bun) es también llamada Fiesta de la Cosecha, Día del Banquete. También se conoce como Fiesta de la vendimia, fiesta de Avalon, Equinozio di Autunno (Strega), Alben Elfed (caledonios). Los Teutones lo llamaban Búsqueda del Invierno. El mes de Septiembre era conocido en la cultura celta como Haleg-Monath, literalmente, el Mes Sagrado, donde se ofrecían libaciones a los árboles de los bosques. También se conoce como Chung Chiu en china, fiesta que marca el final de la cosecha del arroz; el Succoth, festival judío de la cosecha, coincide con Mabon; se llamaba Fiestas Dionisiacas, en Roma, para celebrar la cosecha de la uva y se celebraba bebiendo vino del año anterior, tanto como pudieras aguantar antes de caer borracho al suelo.

Se cree que el nombre de Mabon deriva de Mabon ap Modron,un dios consorte galés, un equivalente a Cerunnos. Otros dicen que, al ser el portador del otoño, podría vérsele como una versión masculina de la Perséfone grecolatina.

Astrológicamente, Mabon es el momento del año en que el Sol entra en el signo de Libra y el día y la noche igualan su duración.

En Mabon celebramos, principalmente la abundancia y el equilibrio. Es tiempo para celebrar y agradecer la abundancia y generosidad de la Tierra, la Diosa (el principio femenino) y la luz y la energía del Sol (el principio masculino). Gracias a ese equilibrio universal obtenemos todos los bienes y es el momento de festejarlo.

                                                          

El día y la noche son de igual duración pero el equilibrio se inclinará hacia el invierno, la oscuridad, inactividad y la decandencia. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh. Nos preparamos para la ausencia del Dios. Están igualadas las fuerzas masculinas y femeninas de la Naturaleza.

Es el segundo festival de la cosecha, la recogida y el almacenamiento del maíz: el fin de la cosecha. La segunda cosecha afecta a la fruta del invierno y la uva. Poco a poco la naturaleza se prepara para el invierno que se acerca y comienzan a caer las hojas, es un tiempo de descanso y recogimiento. Como las hojas que caen, los árboles nos invitan a desprendernos de aquello que nos es innecesario para continuar, nos acercamos a la etapa de la muerte para volver a renacer. Celebrar los bienes que nos otorga la Madre Naturaleza es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno.

Se celebra con la familia y la comunidad los dondes de la Madre. Es la festividad donde damos gracias por las cosechas del año. Por otra parte, recordemos que estamos entrando en la mitad oscura de la Rueda del Año, el Dios viaja hacia las Sombras (que culminará en Shamain) y damos la bienvenida a la Diosa en su faceta de Anciana. Ahora es el momento para hacer trabajos mágicos que tengan que ver con lo interior, con el viaje hacia dentro de uno mismo.

Los rituales pueden celebrarse con la cara pintada de blanco y negro, en medio de un círculo, bailando la danza sagrada de la espiral de la vida. Al amanecer, se recibel a salida del Sol. No deben celebrarse hechizos o trabajos, no tendrían la luz suficiente para que saliesen bien.

El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte. Pasado y futuro están unidos.

Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio.

                                                                   

Los que honran al sauce llorón como representación de la Diosa y la muerte, cortan sus varas antes de Mabon. En las culturas germánicas se ofrendaba harina a Odín, dejando que el viento se la llevara.

Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida.

CORRESPONDENCIAS

Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos.

Inciensos: Salvia, incienso puro, canela, ciprés, sándalo, pino, enebro, madreselva, mirra, benjuí.

Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.

Comidas: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena.

Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra.

Piedras: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli.

Velas: Verdes, marrones y azules, o de cera virgen.

Velas Para el festín a la mesa: naranjas y burdeos.

Ofrendas: Productos de la tierra: patatas, maíz, moras, flores de girasol, hojas caídas…

Mantel: color oscuro que simbolice tinieblas y el reposo de la Diosa.

Hora del día : Atardecer.

Animal: Cuervo.

Naturaleza: Tierra, Luna, oscuridad.

Propiedades: Equilibrio, agradecimiento, celebración, tolerancia, cosecha, reflexión.

Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas

Dios: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde.

Mensaje: Comparte. Los Dioses nos dan mucho y piden poco a cambio.

Decoración del altar: Cuerno de la abundancia lleno de fruta de campo y bosque. Bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo, figura de vaca con cuernos (Diosa), uvas, espigas, frutas, nueces, hiedra, calabazas, maíz, manzanas, flores de tonos óxidos, una vela blanca y otra negra para simbolizar el equilibrio del año, ramas de roble, hojas de otoño. Cesta de mimbre con frutos dentro como manzanas, y algunos frutos secos, como nueces, avellanas o bellotas, añadiéndole por encima algunas hojas o tallos de trigo, avena, cebada. Si quieres adornar el altar con flores, hazlo con las flores de la estación, como los nardos.

                                                               

¿QUÉ HACER?

• Caminar por lugares salvajes.
• Recoger plantas y semillas para usarlas de decoración o para trabajos mágicos con hierbas.
• Utilizar la magia para el desarrollo.
• Trabajar con sueños y meditación.
• Descubrir vidas pasadas.
• Honrar a los antepasados y contactar con ellos.
• Limpiar instrumentos mágicos pasándolos por el humo de madera de salvia y cedro quemándose.
• Deshacerse de malos hábitos.
• Hacer zumos y mermeladas caseras.
• Pisar la uva o que haya vino.
• Hornear pastel de calabaza con especias en honor a la Diosa y beber vino, zumo de uva o sidra en honor del Dios.
• Empezar labores de lana para abrigarse.
• Decorar la casa y el altar con hojas secas, pegandolas al cristal de la ventana.
• Plantar bulbos que crecerán en primavera.
• Pasar tiempo con ancianos y gente que no se ve a menudo,
• Donar ropa y comida.
• Empezar a planificar el invierno.
• Recolectar frutos del bosque y/o almacenar frutos secos.
• Reordenar, limpiar y abastecer nuestro armario mágico.
• Hacer muñecas de espigas de trigo para capturar el espíritu de la cosecha cuando salta de la última gravilla de trigo cortada. Llevar la muñeca con gran ceremonia a una granja y guardarla en un lugar seguro hasta que la cosecha del año próximo brote y empiece a crecer.
• Homenajear las estaciones conservando sus frutos.
• Ofrendar una copa de jarabe de moras hecho el pasado Mabon.
• Descubrir una nueva afición, aprender algo nuevo, leer libros…
• Cuidar de los animales  y comprar maíz para las ardillas.
• Dar gracias por el hogar, el jardín… y agradecer a los que nos ayudan.
• En la comida, contar anécdotas sobre los difuntos de la familia. Brindar por ellos, por los viejos tiempos, por la sabiduría que aporta Mabon. Cada comensal elabora un plato, luego se narra una historia sobre cada plato. al acabar, se da gracias a los que aportaron relatos y recetas. Antes de empezar a comer, cogerse de las manos diciendo. “Mano a mano el Círculo está formado”.
• Celebrarlo en familia. Juntarse haciendo un círculo, en contacto los unos con los otros, simbolizando el poder del Dios y la Diosa.
• Adorar al Hombre Verde y ofrecerle libaciones donde él reside.
• Dar ofrendas de gracias a los espíritus de la Naturaleza, echando sidra de plantas recién cosechadas o un poco de compost para el jardín.
• Confeccionar coronas de hojas de encina con bellotas incluidas como símbolo de abundancia y prosperidad.
• Vestir de gala, usar copas de cristal, porcelana china y cubertería de plata para crear la magia que otorgue abundancia para la próxima cosecha.
• Meditar sobre la prosperidad en la vida.

• Preparar incienso de Mabon:
-4 partes de madera de avellano
-1 parte de hojas de salvia
-1 parte de petalos de girasol
-1 parte de hojas de vid
-10 gotas de aceite esencial de manzana

                                                          

Cuando este se produce la naturaleza decae y va disminuyendo su generosidad, es notoria su preparación para el invierno y la llegada de su tiempo de descanso. Los árboles se despojan de sus hojas, mostrándonos lo bueno, e  invitándonos, a deshacernos de todo lo viejo y caduco. Es uno de los mejores momentos para concentrarse y pensar en la vejez, y en su consecuencia principal, la muerte, pero no de forma dramática sino siendo conscientes de que para renacer hay que morir antes.

El Ritual  de Mabon

                                                 

Da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta hojas secas, trata de seleccionar aquellas por las que sientas atracción, ya sea por su belleza en colores o por su forma. Puedes coger frutos de arboles caidos en el suelo, como bellotas, ramitas caidas, trozos de cortezas o raices.También puedes coger plumas de aves que han hecho la muda durante el verano.

Antes para en una frutería y compra una pera o una fruta de temporada que tenga pepitas, esto es imprescindible para completar el ritual. En el mismo parque o ya en tu casa, puedes comenzar el ritual.

Caminando en el sentido de las agujas del reloj, sentido horario,  deja caer las hojas al suelo formando un círculo. Siéntate en el centro del círculo y mientras te comes la fruta con calma, medita acerca de la vejez y la muerte, reconoce que son dolorosos y tristes momentos, pero necesarios para un posterior renacimiento. Piensa seriamente  que nuestra existencia es heredera de todo aquello que hemos sembrado. Nos pertenecen los frutos de nuestras buenas acciones y los de las malas.

Al terminar con la meditación toma una o dos semillas de la fruta que te has comido y plántalas en una maceta de tu casa o en el bosque donde estés, ya que el ritual puede hacerse al aire libre.

Para este día son buenos los inciensos de ciprés, sándalo, pino y enebro. Los colores más representativos y con mejores energías serán el café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón y amarillo. Puedes perfumar tu casa con alguno de estos aromas y vestir o decorar el hogar con los colores que más favorecen este momento, no sólo si estás dispuesto al realizar el ritual.

Cuando la envidia se convierte en algo serio y patológico

Amigos enfadados que muestran relaciones tóxicas por envidia

La envidia carcome a cualquier persona y destruye todo terreno fértil. Mata lo que está vivo y corre rápida como un tsunami. Arrasa con todo. La envidia es destructiva tanto para uno mismo como para los demás. Un sentimiento que amarga la existencia, sobre todo en su mayor intensidad.

Quizás en algún momento de nuestra vida puede que hayamos sentido envidia hacia una persona. Ya sea por sus cualidades físicas, por sus logros o por su suerte. A nadie le es totalmente desconocido este sentimiento.

Ahora bien, existe un tipo de envidia etiquetada como sana que no produce ese sabor amargo. Su presencia es algo así como un pequeño golpecito en la espalda que al sentirla nos señala aquello que añoramos o que nos gustaría cambiar y que nos deja un regusto de tristeza y nostalgia. La envidia sana no es tan amarga ni destructiva como la patológica.

Escuchar a la envidia para que nos ayude

La envidia, ya sea sana como patológica, nos habla de algo que falta en nosotros o que al menos, consideramos que no tenemos. Quizás nos indique la presencia de un sentimiento de inferioridad que nos impide tener relaciones sanas con los demás o tal vez, nos recuerde ese sueño que quedó atrapado en la recámara de nuestra vida. Sea lo que sea, siempre tiene algo que decirnos, por eso es tan importante escucharla.

No conseguiremos nada ocultándola o negándola. La envidia está ahí y nos quiere avisar de algo. Si no, no la sentiríamos como esa espinita clavada en nuestro pecho al saber de la ventura y dicha de otras personas. Nos daría igual.

Así, cuando sentimos envidia parece que de alguna manera algo se remueve en nuestro interior. Por ello es importante escucharla, traducir lo que nos quiere decir, aceptarlo y pasar a la acción. Sí. La ficha está en nuestra mano, no en manos ajenas. La última persona que puede decidir qué hacer con ese sueño no cumplido, somos nosotros. No lo olvidemos.

La envidia patológica nos destruye

Cierto es que no siempre tenemos los recursos para cumplir nuestros sueños, pero quizás podamos adaptarlos a nuestras posibilidades y trabajar de manera constante para hacerlos realidad. Por ello es normal en ciertas ocasiones sentir ese pequeño pinchazo cuando vemos que alguien ha conseguido lo que nosotros aún no hemos podido. O lo que nos da vértigo querer conseguir.

El problema es cuando esa envidia se convierte en el eje central de nuestras interacciones con los demás. Cuando esta domina nuestra relaciones y comenzamos a compararnos de manera constante con el otro. De este modo, lo único que conseguimos es descentrarnos de nuestra propia existencia, poniendo nuestra mirada crítica hacia el exterior. Una mirada enfocada en buscar el fallo, la flaqueza o la debilidad del otro. Una actitud castigadora que no perdona la felicidad ajena.

Mujer sintiendo envidia de otra

Así, la otra persona se acaba convirtiendo en alguien a quien odiar. Dependiendo de su desdicha nuestra felicidad y de su dicha nuestra desdicha. Un laberinto de malestar que gira en torno al sentimiento de envidia y tiene el poder de cegarnos a la hora de encontrar una solución a lo sucedido.

Transformar la energía negativa en positiva

Ante la trampa de la envidia y el efecto de negatividad que genera, se hace vital transformar esa energía (dirigida a criticar y buscar los “fallos” ajenos) en positiva para así buscar lo que de verdad nos hace felices. Así, todo el esfuerzo focalizado en rastrear el exterior hay que dirigirlo hacia nuestro interior.

Solo nosotros podemos ser nuestra única medida. Es importante asumir que la comparación es realmente inútil. Cada ser humano es único y tiene sus propias potencialidades y puntos débiles. ¿Para qué compararnos con los demás? Ni somos la misma persona, ni hemos vivido lo mismo, ni vemos el mundo de la misma forma…

Mujer con la mano en la frente agotada

Cada persona está construida de una forma diferente. Habrá personas que sean “mejores o peores” que nosotros en una disciplina en concreto y a la inversa. Eso es algo que hemos de asumir si no queremos entrar en el mortal juego de las comparaciones.

Uno puede ser un desastre en matemáticas y para otro pueden ser tremendamente sencillas. Pero puede que este último no sea tan creativo como el primero, el cual es una explosión de arte y creatividad. Cada persona brilla con su propia luz.

Como vemos, solo viviendo en la realidad propia podremos centrarnos en lo que queremos ser y en cómo queremos hacerlo. Así el mejor aliado para avanzar no es el sentimiento de envidia sino la aceptación. Ese sostén capaz de impulsarnos hacia donde deseemos y que en ocasiones, tanto nos facilita el camino.

El cariño más perfecto es tolerar los defectos

 
Pareja abrazada

El cariño más perfecto reside, de alguna manera, en tolerar los defectos. En vivir fuera del mundo ideal de cuentos Disney, de entrega incondicional, de idealizaciones y de responsabilidades ciegas.

No es un cariño a medias ni un cariño dependiente, agresivo, pasivo o victimizado. Esto se constituye, sin duda, como un gran desafío. Es difícil construir un amor que deje a un lado la idealización o que, al menos, le conceda el peso necesario a las expectativas.

Es importante destacar que por defectos a tolerar no nos referimos al maltrato, a la agresión o a cualquier otro tipo de conductas destructivas. Eso es intolerable en cualquier caso y condición y, por ello, debemos condenar rotundamente todos esos comportamientos.

Pareja perfecta besándose

Enamorarse es amar las coincidencias y amar es enamorarse de las diferencias

Enamorarse es amar las coincidencias y amar es enamorarse de las diferencias. A ese amor estable somos nosotros los que le conferimos el calificativo de verdadero, lo cual le vale para ir más allá del encaprichamiento y conducir la relación a la aceptación.

Esos defectos que podemos tolerar se definen como pequeños despistes o diferentes costumbres (por ejemplo: no bajar la basura a tiempo, dejar la ropa tendida, dar prioridad a otras cosas cuando se trata de algo insignificante, dejar la pasta de dientes abierta, etc.).

La combinación de desacuerdos no puede definir una relación, pues de lo contrario estaremos hablando de una pesadilla. Por ello es importante que a la hora de elegir con quién compartimos nuestra vida ponderemos bien qué es sano y qué no lo es.

Cada intercambio construye a la pareja

En muchos aspectos lo conflictivo en una pareja simplemente obedece a diferentes costumbres y/o prioridades. En ese sentido tenemos que hacer un esfuerzo porque aquellas distinciones sean reconciliables.

¿Por qué? Porque no hay una visión mejor que la otra en aquellas cuestiones que no dañan nuestro yo interno o nuestras expectativas a largo plazo. Dónde dejemos los calcetines no es un tema relevante ni trascendente.

En el amor tenemos que hablar de igual a igual, esto quiere decir que nos tenemos que concienciar de la obligación de tolerar aquellas manifestaciones con las que no estamos de acuerdo y que no son trascendentes.

De alguna manera las experiencias compartidas nos construyen como personas envueltas en un sentimiento. Ese es el compromiso verdadero. Para mantenerlo debemos examinar constantemente y desde el inicio nuestras necesidades, evitando depositar la responsabilidad de nuestra incomodidad en aquellos defectos que contemplamos en la pareja.

Te quiero más allá del apego

Los sentimientos, a diferencia de las pasiones, persisten al cabo del tiempo y no se quebrantan con facilidad.  Querer a alguien por su belleza no es amor, es encaprichamiento. Quererlo por su inteligencia no es amor, es admiración. Sin embargo, quererlo sin saber porqué es amor.

El amor equilibra nuestros impulsos hacia adentro y hacia afuera. Es el núcleo que mantiene ágil el engranaje de nuestros proyectos compartimos. La fuerza más intensa e invencible es aquella que nos une a la comprensión, a la aceptación.

Eso incluye valoración y reconocimiento, respeto a la persona y al espacio personal, libertad, confianza y comunicación. En torno a ello podremos hablar de proyectos comunes, de alegría por estar junto a la persona amada y de generosidad.

¿Por qué? Porque vivimos en un mundo en el que las relaciones de pareja son cada vez más conflictivas porque buscamos la perfección sin darnos cuenta de que somos, por naturaleza, imperfectos.

Así que si tenemos esto en cuenta nos daremos cuenta de que solo el amor imperfecto envuelto en “el cariño perfecto” nos podrá salvar de la infelicidad. Y menos mal que esto es así.

No existe la pareja perfecta. De hecho, ser “una buena pareja” no significa no tener problemas, sino saber solucionarlos. Amar significa, de alguna forma, estar enamorado de nuestras diferencias. Mirar lo bueno y lo malo de nuestra pareja sin anestesia.

Donde amamos y donde nos aman está el lugar más bonito del mundo. Porque ahí residen la ternura, las melodías, la confianza, la sinceridad, el valor, el tú y yo, el mañana y siempre y el soy feliz si tú lo eres. Porque donde hay amor, el corazón escucha su música favorita.

Ostara

“Los temas de Ostara son la fertilidad y el renacimiento. Sus símbolos son huevos. El teutón diosa Ostara preside la renovación personal, la fertilidad y la fecundidad. Ahora que la primavera está aquí, es un buen momento para pensar en la renovación en su propia vida. Ostara representa la fuerza vital de la primavera y la renovación de la tierra. Representado como hermosa como la temporada en sí, en escritos anteriores Ella era también la diosa del amanecer, un tiempo de nuevos comienzos (primavera siendo figurativa los albores del año). Una de las variaciones de nombres de Ostara, Esotara, evolucionaron lentamente en el nombre moderno de este día de fiesta, Pascua.

Todos los hechizos y los alimentos que incluyen huevos son necesarios hoy. Si usted ha estado enfermo, tratar un viejo hechizo popular que recomienda llevar un huevo durante veinticuatro horas, luego enterrarlo para enterrar la enfermedad.

Para mejorar la fertilidad de todo tipo, hacer huevos para el desayuno con la primera luz del amanecer, el mejor momento para invocar Ostara. A medida que come, añadir un encantamiento como éste:

 ‘ Ostara, tráeme a la fertilidad
Con este huevo ahora bendecid a mi fecundidad!’

O, si te sientes mal y necesita un poco de esperanza adicional, levantarse antes de que salga el sol y liberar un símbolo de su carga a la tierra por gravedad o enterrarlo. No mirarlo! Da la espalda y dejarlo allí. Gire hacia el horizonte como el sol se levanta, y la cosecha de la primera flor que se ve. Secarla, a continuación, lleve consigo a menudo como un amuleto para preservar la esperanza en su corazón “.

 

La diosa Ostara o Eostre, es la anglosajona diosa de la primavera, el Este, resurrección, y el renacimiento, es también el aspecto de soltera de la Triple Diosa. Ella dio su nombre a la fiesta cristiana de Pascua (que es una fiesta pagana más antigua consignada por la Iglesia), cuyo calendario todavía está dictada por la Luna. Los paganos modernos celebrar su fiesta en el equinoccio vernal, por lo general alrededor del 21 de marzo, el primer día de la primavera.

Ostara era una importante diosa de la primavera para los antiguos sajones, pero sabemos poco más de ella más que esto. Algunos han sugerido que Ostara es meramente un nombre alternativo para Frigg o Freyja , pero ninguna de estas diosas parecen tener exactamente la misma función de la fertilidad como lo hace Ostara. Frigg, y no parecería diosa de la casa para ser asociado con un festival tan terroso y forma de la fertilidad de Freya se basa más en el erotismo de la reproducción.

Sin embargo, Ostara se asocia, casi interchangebly, con muchas diosas diferentes. [Una vez más, pura especulación] Ella es esencialmente idéntica a Freya, porque Ella es la diosa de la primavera fértil, la resurrección de la vida después del invierno. Ella se equipara con la diosa Idunna , que llevaba las manzanas de la eterna juventud a los Ases, y muchos creen que Ostara y Idunna son los mismos, o representan el mismo principio. Ella es casi seguro que lo mismo que la diosa griega Eos, diosa del amanecer. (Una vez más, siguiendo el tema triple – Eos es el aspecto de soltera de las tres diosas Eos / Dawn, Hemera / día y Nyx . / Noche) Como Ostara es la diosa del amanecer, podemos entender por qué los servicios de la salida del sol siempre han sido un aspecto importante de la resurrección de primavera / observancias renacimiento de otras culturas.

Los huevos y los conejos son sagrados para ella como es la luna llena [aunque no hay registro histórico de este], ya que los antiguos veían en sus marcas de la imagen de un conejo o la liebre. Paganos anglosajones hacían ofrendas de huevos de color a ella en el equinoccio vernal. Las colocaron en las tumbas en especial, probablemente como un amuleto de renacimiento. (Egipcios y los griegos también se sabe que coloque los huevos en las tumbas). La diosa de la fertilidad fue también la diosa del grano, por lo que también se hacían ofrendas de pan y pasteles con ella. Los conejos son sagrados para Ostara, especialmente conejos blancos, y ella se decía que era capaz de tomar la forma de un conejo.

Un mito dice Ostara encontró un pájaro moribundo a causa del frío. Ella cambió a un conejo para que pudiera mantener el calor. Tal vez por eso el Conejo de Pascua trae los huevos a los niños en Pascua. Tradicionalmente los niños alemanes se les dice que es la liebre Pascua que pone todos los huevos de Pascua. 

“Parte de la historia del conejo de Pascua es un extracto a continuación, pero se puede usar este enlace para leer la versión completa de la historia y tradiciones de Pascua, incluyendo las historias de las Diosas, en el sitio web:  Historia y tradiciones de Pascua

 

La diosa Ostara y el Origen del Conejo de Pascua: A Modern neopagana Tale

Ostara, la diosa de la Aurora (Saxon), que fue responsable de traer la primavera de cada año, se sentía culpable por llegar tan tarde. Para empeorar las cosas, llegó a encontrar un pequeño pájaro lamentable que se estaba muriendo, sus alas congeladas por la nieve. Con amor, Ostara acunó la criatura temblando y salvó su vida.

La leyenda cuenta que Ella entonces le hizo a su mascota o, en las versiones de clasificación X, su amante. Lleno de compasión por él, ya que ya no podía volar debido a sus alas dañados por las heladas, la diosa Ostara lo convirtió en un conejo, una liebre nieve, y le dio el nombre de Lepus.

Ella también le dio el don de ser capaz de correr a una velocidad asombrosa por lo que fácilmente podría evadir todos los cazadores. En honor a su forma anterior como un pájaro, Ella también le dio la capacidad de poner huevos (en todos los colores del arco iris, nada menos), pero sólo se le permitió poner los huevos en un día de cada año.

Eventualmente Ostara perdió los estribos con Lepus (algunos dicen que el conejo lascivo estaba involucrado con otra mujer), y Ella lo arrojó hacia el cielo donde permanecería por la eternidad como la constelación de Lepus (La liebre), siempre colocados bajo los pies de la constelación Orión (el cazador).

Pero más tarde, recordando todos los buenos momentos que una vez habían disfrutado, Ostara se suavizó un poco y permitió la liebre para volver a la tierra una vez al año, pero sólo para regalar sus huevos a los niños que asisten a los festivales de Ostara que tuvieron lugar cada primavera. ” [ 3 ] Una vez más, no hay documentación histórica o tradición que afirma esto y que realmente no tienen idea de donde la historia se originó.

Prepárese para ver esta noche una coincidencia natural que ocurre “una vez en la vida”

 

El verano de 2016 comenzará el 21 de junio a las 00.34 horas (hora peninsular española) en una noche de Luna llena, un raro evento que merece la pena contemplar, ya que no ha sucedido desde hace 68 años. Esta estación durará 93 días y 15 horas y terminará el próximo 22 de septiembre, día en el que se dará paso al otoño.

Según explica el Observatorio Astronómico Nacional, el inicio de las estaciones viene dado, por convenio, por aquellos instantes en que la Tierra se encuentra en unas determinadas posiciones en su órbita alrededor del Sol. En el caso del verano, esta posición se da en el punto de la eclíptica en el que el Sol alcanza su posición más boreal.

El día en que esto sucede, el Sol alcanza su máxima declinación Norte (+23º 27′) y durante varios días su altura máxima al mediodía no cambia; a esta circunstancia se la llama también solsticio de verano. En este instante en el hemisferio sur se inicia el invierno.

El día del solsticio de verano corresponde al de mayor duración del año. Alrededor de esta fecha se encuentran el día en que el Sol sale más pronto y aquél en que se pone más tarde. Un hecho circunstancial no relacionado con las estaciones se da también en esta época: el día del afelio, es decir, el día en que el Sol y la Tierra están más alejados entre sí a lo largo del año.

Es este mayor alejamiento al Sol la causa de que la Tierra se mueva más lentamente a lo largo de su órbita elíptica durante el verano (según la conocida como segunda ley de Kepler) y por lo tanto la duración de esta estación sea mayor que otras.

En esta época del año se podrá observar en el cielo matutino a Urano, mientras que en el vespertino serán visibles Marte, Júpiter, Saturno y, desde mediados de julio, Venus.

Dos eclipses

Imagen panorámica tomada desde el European Southern Observatory (Yuri Beletsky / AFP)

Además, durante el verano se producirán dos eclipses. Uno, el día 1 de septiembre será anular de Sol y se podrá ver en el Atlántico, África y el océano Índico; mientras que el 16 de setiembre se producirá un eclipse penumbral de Luna visible en el Pacífico, Australia, África y Europa. Este último será visible en España.

El Observatorio Astronómico Nacional apunta que la tradicional lluvia de estrellas de las Perséidas sucederá hacia el 12 de agosto y su observación se verá dificultada en la primera parte de la noche por hallarse la Luna en fase posterior al cuarto creciente. En este sentido, apunta que se producirán tres lunas llenas durante esta estación: 20 de julio, 18 de agosto y 16 de septiembre.

La Luna llena del 21 de junio, justo cuando comienza el verano, será retransmitida online por la red de observatorios Slooh desde el Instituto de Astrofísica de Canarias. Durante la retransmisión, expertos explicarán el raro evento de que la luna llena coincida con el solsticio.

Viva la primavera

¡Viva la primavera!
… de repente llegó la primavera. Hay muchos árboles que ya están en flor y las temperaturas empiezan a subir. Aunque por las noches aún hace fresco, sale de los armarios la ropa más ligera y disfutamos del sol los domingos al lado de la barbecoa.

La primavera es una época de renacer: las plantas y árboles se despiertan – brotan las hojas y salen las flores -, hay más luz y vuelve la alegría y nos sentimos con más energia, sacamos del armario planes y proyectos aparcados, cambiamos la casa por actividades afuera.

Ideas para conectar con la energia de la primavera:
– limpieza de los armarios y de la casa
– pintar la casa de adentro y de afuera
– areglar el jardín y proyectar la siembra de plantas, hortalizas y hierbas
– dar un paseo por los bosques, las montañas o las costas y disfrutar del renacimiento de la naturaleza
– adapta la alimentación y escoge alimentos frescos más ligeros de primavera
– haz actividades afuera: caminatas, correr, navegar, montar caballo, barbecoa. deporte
– ¡despierta tu cuerpo! … cuidate o déjate cuidar con sesiones de masaje, cuidado de piel …
– es bueno hacer un ayuno en la primavera: monodietas, sirope de savia …

A continuación “La Primavera” de Vivaldi:

SOLSTICIO DE INVIERNO Y SUS RITUALES

En la cultura celta, la festividad del solsticio de invierno recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo.

En Escandinavia existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia.
Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades.
El culto a los árboles



Los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.
Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.
Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad.

CELEBRACIONES DEL SOLSTICIO EN MÉXICO

El solsticio de invierno, que era muy celebrado en el mundo prehispánico, con festejos y danzas religiosas que duraban varios días. A la llegada de los religiosos europeos estas celebraciones se sustituyeron por las festividades de las posadas, 


el nacimiento de Cristo y las apariciones de la Virgen de Guadalupe.Su mayor trascendencia puede deberse también a su cercanía el principio del año indígena que se efectuaba en febrero,y la celebración del dios Huitzilopochtli.La diferencia en cuanto a la importancia social y religiosa de estos acontecimientos solares pueden deberse a razones climatológicas ya que el solsticio de junio ocurre cuando hay mayor nubosidad.Además,por la posición sur del sol en diciembre,su salida o puesta se verifica en varios templos religiosos prehispanicos y en la posición de muchos de los volcanes en México.

SOLSTICIO DE INVIERNO MASÓNICOEl Sol es un símbolo masónico de suma importancia. La Logia que, entre otros, simboliza tambien al Universo, con su piso terrenal y su techo celestial. El Venerable Maestro que ilumina simbólicamente con su Sabiduria todo el Taller, representa al Sol en su nacer.el Invierno y el Verano, símbolos también de la contradicción, la dualidad, representados estos opuestos conceptos, en el piso cuadriculado del Taller, 





de la Logia, el Blanco y el Negro.El Solsticio de Invierno nos recuerda nuestra propia Iniciación, la Cámara de Reflexión, la Oscuridad.Para el Sol, justamente la detención en el Solsticio de Invierno es, simbólicamente, su propia Cámara de Reflexión, su Cámara de Oscuridad Invernal que, al igual que nosotros, que toda la Humanidad, desde esa oscuridad, al preguntarle: Qué es lo que más deseas?, contesta: Quiero ver la luz. La luz!

RITUALES PARA EL SOLSTICIO DE INVIERNO

El 21 de Diciembre es una buena noche para abrir la puerta a la magia y la esperanza y poner toda la esperanza en q se cumplan nuestros deseos.

Que necesitamos:

 5 dientes de ajo pelados.
– un vaso de agua
– una vela blanca

-una hoja de papel
-un lápiz de madera
Como se realiza:

Pasada la media noche cogemos el papel y el lápiz y hacemos una lista con los cinco deseos que mas anhelemos en la vida, numerandolos del 1 al 5. Luego cogemos los ajos y pintamos en cada uno un número también del 1 al 5. Encendemos la vela y, junto a un vaso transparente lleno de agua, la colocamos en una mesa cercana a una ventana abierta o en el mismo alféizar. Debajo de la vela ponemos el papel con los deseos y alrededor del vaso los ajos, dejandolo así hasta q la vela se consuma al día siguiente.
El agua del vaso la guardamos en un frasqito par utilizarla cuando necesitemos cargarnos de energía positiva (la utilizaremos a modo de perfume o colonia). Los ajos y el papel con los deseos lo envolvemos en el pañuelo blanco y lo guardamos tres meses en un sitio oscuro. Al abrirlo pasado ese tiempo, los ajos podridos serán deseos no cumplidos y los secos pero en buen estado serán buenos deseos concedidos (unos se cumplirán inmediatamente y otros habrá q esperar a verlos realizados).
Esos ajos los guardamos para quemarlos en la siguiente noche del solsticio de invierno.



OTRO RITUAL QUE PODEMOS REALIZAR Es un buen momento para practicar magia de todo tipo, ya que es el inicio de una nueva “marea psíquica”, de tono más calmo y estable que las de los equinoccios. Tradicionalmente era un momento de purificación, donde se solía saltar sobre la hoguera o el caldero para lograr protección, fertilidad, salud, etc. • Otra costumbre era quemar simbolos de aquello de lo cual uno deseaba purificarse. Saludemos al Dios Luminoso, al Rey del Roble en su día de gloria, pidamos que su poder colme y purifique nuestro ser, y sepamos que todo lo que nace y crece debe también morir. Y así como ha de morir, ha de renacer. 
MEDITACIÓN DE LUNA LLENA21 DE DICIEMBREMEDITACION A DISTANCIA A LAS 21.00 HORASPara realizar en círculo con otras personas o en solitario manifestando la intención de unirse a uno de los círculos que realizan la meditación en la distancia.Vestidos de blanco

  • Si la meditación no se realiza al aire libre preparar un altar en el que deben estar presentes los cuatro elementos: Tierra, Agua, Aire y Fuego.
  • Una vela blanca encendida delante de cada uno y otra en el centro del círculo.
  • Una piedra luna, que nos acompañará durante todo el nuevo ciclo. Si no se dispone de piedra luna sirve un cuarzo transparente.

EL 21 DE DICIEMBRE ES LA NOCHE MAS LARGA DEL AÑO
Entre las 10:00 y las 12:00de la noche, el Espíritu de la Navidad desciende para acompañarnos en estas fiestas.

Se debe limpiar la casa, con el fin derecibirlo libre de energías negativas. Después de la cena, se abren todas las puertasy ventanas para recibir al Espíritu de la Navidad y se enciende incienso demandarina.

Todos lospresentes se sentaran en  una mesa  que elegirán como especia de
santuario de navidad  donde encenderán en forma de triangulo tres velas:
una  azul, que simboliza la paz, una amarilla que simboliza la alegría y
la armonía y una roja como símbolo de amor.En el centro se colocara una fuente de metal o barro donde se quemaran todos los deseos cumplidos del año anterior.A continuación, se escriben en un papel los deseos para el año a entrar recomendándose  pedir en primer lugar por elbienestar y la paz mundial hasta llegar a los deseos más personales. Estosse guardan hasta  el año siguiente para repetir el ritual.





Otras cosa que puedes hacer: Antes del rito, llenar un saquito con hierbas como lavanda, manzanilla, verbena, rosa, violeta, hiedra, manzanilla o canela. Mentalmente, enviar todos los problemas, enfermedades y sufrimiento al saquito, a medida que se lo construye. Cerrarlo con una cinta roja y colocarlo sobre el altar. Colocar el caldero sobre o cerca del altar. Colocar en el altar una vela roja. Trazar el circulo, realizar las invocaciones,pedimentos u oraciones.
QUEMA DE OBSTÁCULOS1. Determina de la manera más precisa posible cuáles son los obstáculos que se te han presentado hasta ahora.2. Identifica con claridad cuáles son los obstáculos que están en ti mismo (deberían ser la mayoría o todos).3. Anota los obstáculos en una o varias hojas de papel. Realiza este trabajo varios días para que tu mente interior vaya identificando ojalá todos los obstáculos que te impiden obtener mejores frutos.

4. Planifica, define y redefine tus objetivos para el nuevo ciclo de tu vida. Imagina en qué etapa irán para la próxima primavera. En esa época deberían empezar a “florecer”, a exteriorizarse su avance.
5. En un cuaderno, anota también tus metas y objetivos lo más específicos posibles, señalando cómo quieres lograrlos, cuándo esperas que se realizan, de qué manera y en qué lugar.
6. En el momento del Solsticio de Invierno o lo más cercano posible, en un recipiente de metal o de greda coloca un poco de alcohol, algo de algodón y tus hojas donde anotaste tus obstáculos. Enciende el alcohol y quema las hojas. Eso representará la quema de tus obstáculos. Mientras se consumen, mentaliza el firme propósito de vencer tus dificultades, de emplear toda la energía necesaria para conseguir tus nuevas metas.
7. Observa a continuación tu cuaderno donde anotaste tus metas y te visualizas como si ya las hubieras logrado.
8. Todos los días, de preferencia en la mañana, mira tu cuaderno de metas y haz una rápida película mental donde te veas logrando cada una de ellas.

COINCIDENTES RITOS ENTRE LA TRIBU HOPY Y LA CULTURA MAYALa  tribu Hopy, que habitó los territorios de California,  Arizona y Nuevo  México, guarda coincidencia con la  cultura maya en cuanto a su ritual ancestral del solsticio de invierno que ocurre entre  el 20 y  el  23 de diciembre de cada año, en el hemisferio norte.



De acuerdo a este ritual cuando alguien muere, va al hoyo de las hormigas, no es el final de una vida, solo es una transformación “el viajero” vuelve al agua que es de donde venimos.El solsticio de invierno es la noche de las estrellas, -explicó el maestro universitario-, las cuatro noches, se detienen las estrellas y el universo muere; por ello se dice que la humanidad nació el 25 de diciembre..Los mayas eran astrónomos muy exactos, no sólo dominaban esa ciencia, tuvieron conocimientos en todas las ciencias y básicamente las matemáticas.

Las pirámides de Teotihuacan de México, representan esos hormigueros de los que hablamos, están colocadas tal como la constelación de Orión, en un orden de alineación, la estrella del centro, es la más importante,En la cultura Hopy hay antecedentes de que gente de la estrellas, nos ayudaron a construir el Cañón del Choco, por que no contábamos con la herramienta adecuada,También hay coincidencias de los Mayas y los Hopy en la división del día: Amanecer, mañana, medio día, tarde y noche; que demuestra una vez más, que contamos con conocimientos y que los invasores llevaron al llamado viejo mundo, haciendo alarde de haber realizado ellos, esos descubrimientos en las diversas ciencias.

Correspondencias e ideas para Yule

Yule es uno de los festivales anuales o sabbats dedicados a la figura del Dios, concretamente a la del Dios renacido. Como sabemos, el Dios baja al inframundo en Samhain y es ahora, en el Solsticio de Invierno, cuando vuelve a renacer de la Diosa. La figura del Dios está íntimamente ligada al Sol y este renacimiento se produce en la noche más larga del año: a partir de este momento, la cantidad de horas del día irá en aumento hasta Litha (Solsticio de verano), cuando el proceso será el inverso. En este post ofrecemos algunas ideas para la realización de este sabbat, principalmente para sus actos de poder, así como correspondencias para el sabbat.

Correspondencias del festival

Colores: Rojo, verde, blanco, plateado, dorado, amarillo y naranja.
Comidas: Pavo asado, galletas, frutas, cerdo, cerveza, manzanas asadas y ponche caliente.
Símbolos: Tronco de Yule, ramas de árboles perennes, coronas de flores, acebo, muérdago, velas doradas, cestas de frutas, poinsettias, ramitas de canela, hiedra, ruedas, agujas de pino o de abeto.
Inciensos: Pino, cedro, romero, enebro, canela y frankincienso.
Velas: Rojo, verde, blanco y dorado.
Gemas: Rubíes, ojo de tigre, circonio, turquesa, esmeraldas y diamantes.
Divinidades: Atenea, Attis, Dionisos, Frey, Freya, Hathor, Lucina, Osiris, Wotan y el Dios Astado.
Tipos de trabajo mágico que pueden realizarse: Paz, armonía, amor, felicidad, curar enfermedades, mirar vidas pasadas, meditación, cantar alrededor del fuego, y todas las metas y logros que queramos conseguir durante el año.
Herramienta: Campanitas.

Ideas para actos de poder

Los actos de poder se realizan dentro del ritual, tras haber trazado el círculo, llamado a los guardianes e invocado a los Dioses. Son el momento más importante: la celebración en sí. Yule es la fiesta de la esperanza, hay que estar esperanzados y sobre todo se trata de pasarlo bien.

– El rey roble y el rey acebo:

Algunos actos de poder que pueden realizarse en algunos sabbats consisten en la representación teatral de un mito. En este caso, se puede representar el mito del rey roble y el rey acebo. De acuerdo con Robert Graves en su obra “La Diosa blanca”, existen dos reyes: el rey roble y el rey acebo, que representan el verano y el invierno. Cada vez que la rueda gira, ambos luchan por su supremacía y por el favor de la Diosa, hasta que uno vence al otro. Así, durante el solsticio de invierno, el rey roble vence al rey acebo y de su sacrificio nace el Sol y la Luz; mientras que durante el solsticio de verano el proceso es el contrario.

Para este tipo de actos de poder es necesario que una persona represente al rey acebo y otra persona al rey roble, preferiblemente hombres, aunque si no hay hombres en el círculo una de las chicas puede disfrazarse. Una tercera persona será la Diosa, que estará de espectadora en todo el rito. El rey roble irá vestido como un Dios de la fertilidad, similar al hombre verde, mientras que el rey acebo es más parecido a la clásica figura de Santa Claus: viste de rojo y lleva acebo en la cabeza.

De lo que se trata en este rito es de representar la lucha de los dos reyes. Los integrantes del círculo pueden inventarse el diálogo para que resulte más divertido, pero básicamente la secuencia es que el rey roble debe retar al rey acebo en combate y vencerle. Por supuesto, el combate ha de ser teatralizado (¡que nadie se haga daño!), y, finalmente, el rey acebo, ya derrotado, entrega su Luz a la Diosa mediante la Luz de una pequeña vela o una cerilla, que la debe consagrar y entregar al rey roble para que éste prenda la llama del Sol. Después, todos le cantan y celebran la llegada del Sol, representada por la vela que acabarán de encender entre los tres.

– Cánticos de saludo al Sol:

Otra idea para esta fiesta puede ser cantarle al Sol. Ésta es la noche más larga del año, y algunos grupos esperan toda la noche despiertos para asegurarse de que el Sol nace por la mañana. Pero antes de esto, han realizado un ritual para animar al Sol a nacer. Normalmente se le anima como se animaría o calmaría a un niño pequeño: cantando. ¡Recordemos que el Sol está recién nacido! Esto puede ser similar a los tradicionales villancicos, aunque con un toque mucho más pagano.

Para este ritual necesitaremos un buen repertorio de canciones. No importa lo mal que cantemos, porque siempre podemos tocar la pandereta, el bombo, o sencillamente tocar las palmas, lo que importa es pasar un buen rato mientras animamos al niño Sol. Las canciones tienen que ser alegres: desde nanas infantiles hasta canciones de la estación. Si se acompañan con un baile o si alguien se arranca a bailar, tanto mejor. También es necesario que todos conozcan las canciones para que la mayoría se anime a cantar, porque se trata de elevar la energía con la vibración de la música y el baile.

Una vez llegada la canción elegida para ello, y tras haber festejado y bailado de lo lindo, todos los miembros del círculo encienden una vela pequeña, y juntos encienden una vela más grande que será la que represente al Sol. Se puede seguir cantando todo lo que se quiera tras esto, es más, es aconsejable. ¡Inclusive se puede permanecer en el círculo hasta que el ansiado amanecer llegue! Si el sueño no vence a los participantes, claro.

– Augurios de la rueda:

Otra idea para realizar en Yule es un círculo de augurios. Un augurio es una señal interpretable a partir de un determinado símbolo. Este tipo de actos de poder se pueden hacer con mucha gente, y se hacen normalmente para descansar de una actividad anterior más movida o divertida, porque es bastante tranquila. Es una actividad similar al amigo invisible.

Cada uno de los integrantes debe llevar al ritual un paquetito pequeño, envuelto, con un regalito dentro y una nota con una frase si se desea. Los regalitos, que serán de pequeño tamaño, se meten dentro de una bolsa opaca, y cada uno de los presentes irá eligiendo un regalito cada vez, ¡sin mirar dentro de la bolsa! Cuando todos tengan el suyo, deberán abrir el paquete y, cuando todos tengan su regalo, se abrirán y se verá qué le ha tocado a cada uno.

La gracia de los regalos es que representan un augurio de la rueda que ha de venir, a veces incluso siendo un símbolo de una actividad que debemos explotar o realizar dentro de la rueda que comienza. Por ejemplo, si a una persona le toca una pequeña figura de un búho, quizá deba investigar acerca de su significado.